Come definisce il concetto di salute pubblica?
La salute non è solo assenza di malattia o infermità, ma benessere fisico, mentale e sociale. È un equilibrio dinamico che coinvolge la persona nella sua interezza. Occorre promuovere la prevenzione della salute e la ricerca della qualità della vita, superando la visione meramente sanitaria.
Lei parla spesso di “cura” come valore politico. Cosa intende?
La “cura” non è solo un atto medico, ma un atteggiamento etico e relazionale come emerso dal recente Festival della Sociologia di Narni che l’ha tematizzata. È attenzione, ascolto, responsabilità, il contrario di egoismo o indifferenza. Don Lorenzo Milani utilizzava il motto “mi prendo cura” per educare, nella sua Scuola popolare di Barbiana, i ragazzi più poveri e svantaggiati alla “libertà positiva”. Educare è curare, curare è amare, amare è rendere l’essere umano più capace di agire i propri diritti e di fiorire. La “cura”, che non è relegata ad un ambito strettamente privato come obbligo sociale esclusivamente femminile, è un modo di rendere il mondo migliore e di costruire società più giuste.
Perché ritiene che oggi la “cura” sia un paradigma necessario?
Viviamo in una “società della prestazione” secondo il filosofo Byung-Chul Han, dove contano solo produttività e competizione. La “cura” è l’antidoto a questa logica foriera di stanchezza, stress, solitudine: ci riporta al silenzio, all’ascolto, alla lentezza, alla presenza fisica, al dono reciproco, al senso di comunione tra le persone. Riconosce la fragilità come parte costitutiva della vita e la trasforma in consapevolezza di una comune interdipendenza tra gli esseri umani e tra il genere umano e la natura. Mettersi in relazione con l’Altro significa anche umanizzare la politica e ridare valore alla comunità, che Edgar Morin intende come una “comunità di destino planetaria”.
Chi ha bisogno di cura e chi la deve offrire?
Tutti. La “cura” è reciproca: la riceviamo e la doniamo. Siamo fragili per natura e, in ogni fase della vita, abbiamo bisogno di attenzione e sostegno. Ma anche dare cura dà significato all’esistenza. È un atto che costruisce legami, solidarietà e coesione sociale.
La cura riguarda solo le persone?
No. Riguarda anche l’ambiente, gli animali, le cose, i beni comuni tradizionali e innovativi. È il prendersi cura, in nome di un’Ecologia integrale, della “nostra casa comune”, come insegna Papa Francesco nella Laudato si’. Significa mantenere e riparare tutto ciò che ci permette di vivere, anche a partire dalla dimensione quotidiana, scongiurando il rischio di “perdita di Futuro” paventato da Hans Jonas o di “perdita del mondo” temuto da Gunther Anders.
Come si traduce questa visione in politica?
Serve un’amministrazione, specialmente a livello locale, fondata sull’“etica della cura”: co-progettazione, bilanci partecipativi, welfare di prossimità, laboratori di cittadinanza empatica e politiche orientate al benessere comune ed alla valorizzazione, anche sul piano simbolico, del “lavoro di cura”. La cura deve diventare principio guida, culturale e politico, capace di rigenerare la democrazia e restituire senso alla convivenza civile.
Pensa che l’università possa avere un ruolo in questo percorso?
Il paradigma della “cura” potrebbe essere uno dei possibili campi per la ricerca di una collaborazione sul piano didattico, della ricerca, della divulgazione scientifica, della sinergia col territorio, tra Dipartimento di Medicina, Economia, Ingegneria, Scienze socio-antropologiche per l’integrazione e la sicurezza sociale, del Polo universitario ternano di UNIPG.
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